Форум

«Звуки индийской музыки. Путь к раге».
Рагхава Р.Менон, изд. «Музыка», М. 1982.
(конспект)

Большинство книг об индийской музыке не дает достаточного представления о ней рядовым читателям и чаще всего оставляет их музыкально равнодушными. Они не в состоянии определить, что бы им хотелось слушать, и не могут с помощью чтения ни обогатить, ни углубить свой слушательский опыт. Происходит это от того, что искусство музыки вообще трудно поддается описанию и пытаться писать о музыке – значит пытаться выразить не выразимое ничем, кроме самой музыки, передать словами то, для передачи чего они не предназначены.
Поэтому автор, пишущий о музыке, идет обычно другим путем и ищет спасения в исторических фактах и своей эрудиции. Он, однако, весьма мало сообщит вам о характере музыки, о том, что вы должны почувствовать, слушая ее, как отличить хорошую музыку от плохой и есть ли пути тренировки музыкального восприятия. С западной музыкой дело обстоит еще хуже. Она настолько связана с записью нотами и значками, низведена на такой уровень скрупулезности, что вокруг нее выросла целая миллионнодолларовая индустрия, которая зиждется на уверенности в том, что музыка будет записываться и издаваться как любое искусство каллиграфии. Специальные бумага и материалы, печатное оборудование – все это часть этой индустрии, и кто знает, что случится с ней, если в один прекрасный день западная музыка обратится вглубь, в чудесную кладовую человеческой души и станет зависеть, хотя бы частично, от процесса передачи духа, питающего искусство и хранящего его для будущих поколений.
Лучший способ наслаждаться индийской музыкой – это самому научиться петь или играть ее, так же как лучший метод обучения плаванию состоит не в чтении о плавании и не в наблюдении за ним. Лучше всего – окунуться в таинственную голубизну воды и позволить сознанию смутно вспомнить наше собственное далекое происхождение в этой стихии. То же самое и в музыке. Лучше поплескаться в неглубоком музыкальном заливе, прислушиваясь к подобным пению сирен звукам его вод, чем сидеть в кресле за книгой Д.Вейсмюллера или в первых рядах концертного зала, читая ноты, слушая исполнителей и не имея возможности окропить свою душу благом собственного музыкального опыта, каким бы малым он ни был.
Слушать музыку раги почти столь же трудно, как научиться играть или петь ее. От слушателя требуется едва ли не такое же искусство, как и от исполнителя.
Она (рага) требует от слушателя слишком большого внимания и понимания, чтобы просто развлекать. И этот дар слушания очень редко передается по наследству. Его нужно развивать и с каждым годом обучения вы сможете слушать и слышать все больше и больше.
Физическое воздействие раги на организм подобно опытам музыкального воздействия на рост растений, когда живая ткань реагирует, если вообще реагирует, не на музыкальное качество фразы, а на характер звуковых колебаний.
Почти нет сомнений в том, что чем сложнее организован разум слушателя, тем выше для него ценность раги. И если музыке для того, чтобы успешно воздействовать, надлежит быть скорее прочувствованной, нежели услышанной, то можно ей быть западной музыкой, но не бессмысленным набором звуков из звукоряда раги.
Три типа слушателя.
1. Саттвика пуруша. Он имеет троякое восприятие – интеллектуальное, эмоциональное и чисто физическое.
2. Раджас пуруша. Этот тип включает только свои эмоции и ощущает исполнение только как развлечение, удовольствие и отвлечение.
3. Тамаса пуруша. Это наихудший слушатель. Он напоминает современного социолога. Он взвешивает и анализирует, собирает статистические данные.
На концерт индийской музыки вы идете по причинам совсем иного рода. Вы идете слушать определенного музыканта, музыканта как индивида, личность. Именно ему вы внимаете, а не раге или какому-либо произведению.
Кажется, что его рага, техника его исполнительского стиля проистекает из него самого, как результат того, что он хочет выразить, а не из его искусства.
Мы направляемся к Учителю не затем, чтобы узнать все о музыке, а главным образом затем, чтобы испытать прикосновение его духа и с его помощью преобразовать себя соответственно настрою нашей музыке.
Причина этого не в том, что мы отличаемся от других людей, просто наша музыка такова.
Если мы покупаем какой-нибудь товар, то нас, конечно, будут интересовать все вопросы, касающиеся его ценности и стоимости. Но, когда мы стремимся к прекрасному, к прозрениям, проникновению в суть вещей, то естественно, все наши прочие соображения там, где им надлежит быть, - на улице, за порогом. Разница здесь понятна всякому.
Индийский звукоряд состоит не из звуков, но из свары.
В чем же отличие свары от звука? Звук – явление внешнее. Свара – часть живого человеческого высказывания.
Все исполнение индийской музыки заключается, прежде всего, в создании из звуков свары, для того, чтобы раги стали тем, чем они должны быть.
Слово "свара" - санскритское, "сва" – "сам", "себя", "ра" – "давать, предлагать".
Для музыканта производить свару, значит иметь возможность "передать" себя, свою сущность посредством звуков. Без этого музыкальный звук – просто звук, который приятен.
Шастры утверждают, что внутри каждого звука, как раз посередине его, находится маленькая дверь и за ней святилище, где обитает Бог, покровитель этого звука. Ученик должен эту дверь отпереть и войти в нее.
РАГА
В раге нет завершенности, ибо ничто не закончено. Она всегда, как сама жизнь, находится в состоянии становления, вечного превращения и изменения.
Она вытекает из настоящего и остается в настоящем. У нее нет прошлого, и она не может пройти один и тот же путь дважды.
Как и звучание тампуры, на фоне которого она рождается, она не имеет ни начала, ни конца. Ее окончание всегда временно.
Отсюда вытекает невозможность сочинить или придумать рагу. Ее нужно открыть. Ибо раги пребывают в подсознании человечества и ждут музыканта-творца, знающего существо свары, который поднимет их ото сна и вызовет к жизни.
Если в вас нет огня – а его не может быть, если вам не ведома боль и мука переживания свары, - ваш голос может производить лишь красивые звуки.
Здесь нет ничего от добродетели и морали. Это нечто более сложное, нежели добродетель. Это приближается к божественному, превосходящему добро и зло.
Музыка – это религиозный опыт, некое состояние в высшей степени тонкого постижения действительности, экстатической радости и удивления.
Рага, таким образом, средство, которое использует певец для того, чтобы передать слушателям ощущение некоего живого, магического, вечного начала, ему свойственного.
ТАМПУРА.
Тампура – это вспомогательное средство жизненно важное для достижения садханы. (Садхана – работа над сварой).
Невозможно сыграть рагу на рояле или гармонике. Музыкальный инструмент с фиксированными звуками не в состоянии произвести свару, а следовательно, и рагу. Он может воспроизвести тоны раги, близкую имитацию раги, но не подлинную вещь.
Уже сама настройка его требует тонкого слуха, который удавалось развить в течение жизни лишь немногим, а способность настроить его совершенно – признак музыкальной одаренности высокого класса.
ТАЛА
Тала гораздо сложнее и тоньше ритма, с которым его часто путают.
Недостаточно просто ощущать тала, нужно вслушиваться в него со всем вниманием, и только тогда оно станет реальностью.
Он есть чувство слова.
Разные люди обладают разным ритмом и тала, причем один кокой-то ритм еще может быть воспроизведен, но тала – никогда.
Тала, таким образом, как и свара, нечто внутреннее, личное.
Тала – это ритмическая модель.
Тала уместно сравнивать с пульсом композиции, который бьется во все время ее звучания, остается ее неотъемлемой частью, пока она движется к противоположному берегу, к своему окончанию.
Рага же и с завершением композиции не прекращается. Она течет неизменно, давая возможность пересечь ее и другим композициям – с использованием других поэтических и словесных форм.
Этим искусством можно заниматься лишь в атмосфере дисциплины и самоуглубления, строгости и отсутствия соблазнов.
Певец и музыкант ищет свару, постигая свою сущность, единственную неизменную, бессмертную вещь, которой он обладает.
ulybka_sfinksa ulybka_sfinksa